Τι είναι πραγματικά η συγχώρεση;

Ειδικά αυτές τις μέρες που το θρησκευτικό συναίσθημα είναι πιο δυνατό, μπορεί να απασχολήσουν πολλούς ανθρώπους κάποιες έννοιες πιο πνευματικές, όπως η αγάπη, η ανθρωπιά, η ψυχική ελευθερία και η συγχώρεση. Γνωρίζουμε όμως πραγματικά τι σημαίνουν αυτές οι έννοιες; Τι σημαίνουν κυρίως για τον κάθε άνθρωπο προσωπικά και ποια η ψυχολογική τους υπόσταση;

Μιλάμε τόσο πολύ για τη συγχώρεση, παρ 'όλα αυτά φαίνεται ότι όλοι έχουμε ριζικά διαφορετικές ιδέες για αυτό που πραγματικά σημαίνει. Θέλουμε να ξέρουμε πώς να συγχωρούμε και όμως μπορεί να είναι πολύ δύσκολο να επιτευχθεί ή να εφαρμοστεί κάτι που δεν καταλαβαίνουμε πραγματικά. 

Συχνά ακούμε την ιδέα ότι η συγχώρεση είναι ένα δώρο, μια πράξη καλοσύνης για τον εαυτό μας. Λέγεται ότι αν η συγχώρεση ωφελεί εκείνον που συγχωρούμε, τότε αυτό είναι ένα πρόσθετο όφελος, ένα δώρο, αλλά δεν είναι πραγματικά η ουσία. Και όμως, ένα από τα εμπόδια που αντιμετωπίζουμε για να συγχωρέσουμε κάποιον που αντιλαμβανόμαστε ότι μας έχει προκαλέσει βλάβη είναι η δυσκολία της αποδοχής ότι εκείνος θα επωφεληθεί από τη συγχώρεσή μας. Η ιδέα ότι το άλλο άτομο θα νιώθει κάπως καλύτερα ως αποτέλεσμα της συγχώρεσης μας είναι πρόκληση και ακριβώς αυτό θέλουμε να αποτρέψουμε. Φανταζόμαστε ότι το να μην συγχωρούμε είναι μια μορφή τιμωρίας, ένας τρόπος να αναγκάσουμε τον άλλο να συνεχίσει να υποφέρει, ένας τρόπος να ελέγξουμε μια κατάσταση στην οποία αισθανόμαστε ότι δεν είχαμε τον έλεγχο. Σε πρωταρχικό επίπεδο η μη συγχώρεση είναι ένας τρόπος να φροντίσουμε την πληγή μας, διακηρύσσοντας ότι τα βάσανα μας υπάρχουν και εξακολουθούν να έχουν πάντα σημασία. Το να μην συγχωρούμε, παραδόξως, είναι ένας τρόπος να επικυρώσουμε και να επισημαίνουμε το δικό μας πόνο. 

Επίσης, όταν εκείνος που πιστεύουμε ότι μας προκάλεσε πόνο είναι απρόθυμος να αναλάβει την ευθύνη για τις ενέργειές του ή επιμένει ότι δεν έκανε τίποτα λάθος, συμπεραίνουμε ότι είναι ακόμη πιο σημαντικό να μην τον συγχωρέσουμε. Το να μην συγχωρούμε, τότε γίνεται ένας τρόπος να υποστηρίξουμε την ορθότητα μας- παραμένοντας δικαιολογημένη στη δική μας εκδοχή της αλήθειας και την αίσθηση ότι αντιμετωπίσαμε αδικία. Η μη συγχώρεση μας, όπως το φανταζόμαστε, συνεχίζει να αποδεικνύει το λάθος του άλλου, το οποίο νομιμοποιεί τον πόνο μας. Και πράγματι, είναι η εγκυρότητα του πόνου μας που, πάνω απ 'όλα, προσπαθούμε (συχνά απεγνωσμένα) να επιβεβαιώσουμε.

Επιπλέον, πιστεύουμε ότι η συγχώρεση του άλλου υπονοεί με κάποιο τρόπο ότι είμαστε τώρα εντάξει με αυτό που έκανε το άλλο άτομο και ίσως ένα ακόμη βήμα - ότι αυτό που έκανε δεν είναι λάθος. Η αντίληψή μας είναι ότι η συγχώρεση επικυρώνει ότι αυτό που συνέβη δεν είναι πλέον σημαντικό ή υπαρκτό. Είναι σαν να το αφήνουμε στο παρελθόν. 

Ίσως το πιο ενοχλητικό όμως με τη συγχώρεση, όπως την σκεφτόμαστε είναι ότι την εξισώνουμε με την αθώωση του άλλου από την ευθύνη και από την ενοχή  για αυτό που έκανε. Φανταζόμαστε ότι συμβολικά τον απαλλάσσουμε από το βάρος του πόνου που μας προκάλεσε. 

Και έτσι αναπόφευκτα οδηγούμαστε στο ερώτημα: τι είναι πραγματικά η συγχώρεση; Και τι δεν είναι;

Η συγχώρεση δεν λέει:

- Ότι δεν πονέσατε από αυτό που έκανε το άλλο άτομο.

-Ότι ο πόνος έχει φύγει.

- Ότι είστε ο ίδιος άνθρωπος που ήσαστε πριν συμβεί.

-Ότι η ζωή μπορεί τώρα να συνεχιστεί όπως πριν, σαν να μην συνέβη τίποτα ποτέ.

-Ότι δεν πιστεύετε πλέον ότι το άλλο πρόσωπο ήταν υπεύθυνο για τον πόνο που προκάλεσε.

-Ότι δεν βλέπετε πλέον αυτό που συνέβη ως κάτι σημαντικό.

-Ότι μπορείτε να μοιραστείτε την ευθύνη για ό, τι συνέβη.

-Ότι μπορείτε να ξεχάσετε ό, τι συνέβη.

Ο τρόπος με τον οποίο βλέπουμε πολλές φορές τη συγχώρεση είναι λανθασμένος. Λένε "συγχωρέστε και ξεχάστε", αλλά όταν συγχωρούμε δεν ξεχνάμε. Η παράβλεψη δεν είναι καθόλου εγγενές μέρος της συγχώρεσης, ούτε πρέπει να είναι. Ομοίως, αναφέρουμε τη συγχώρεση ως "θάψιμο κάτω από το χαλί". Αλλά όταν θάβουμε κάτι, αυτό είναι ακόμα εκεί, δε σταματάει να υπάρχει. Ακόμα κι αν αισθανόμαστε θυμό, πρέπει να «κάνουμε ειρήνη» με αυτό που συνέβη. 

Η συγχώρεση είναι διαφορετική για κάθε ανθρώπινο ον που τη ζει. Για μερικούς, έρχεται ξαφνικά, χωρίς να χρειάζεται να σκεφτεί ή να προσπαθήσει να την δημιουργήσει. Για άλλους, είναι μια πιο σκόπιμη διαδικασία που απαιτεί προσπάθεια και πρακτική. Και για άλλους, είναι ένας μόνιμος προορισμός και μόλις ανακαλύψουν τον τρόπο, την κάνουν τρόπο ζωής. Δεν υπάρχει σωστός τρόπος να βρεις τη συγχώρεση. Και όμως, παρά το γεγονός ότι υπάρχουν άπειρες διαδρομές και αποχρώσεις της συγχώρεσης, υπάρχουν ορισμένα βασικά στοιχεία στο συναίσθημά αυτό.

Τι είναι η Συγχώρεση

Η συγχώρεση είναι, εν μέρει, προθυμία να μην μένουμε σε μια συγκεκριμένη αδικία, να σταματήσουμε να επαναλαμβάνουμε ξανά και ξανά την ιστορία του τι συνέβη, τι έκανε ο άλλος άνθρωπος, πώς μας πλήγωσε, και να το υπενθυμίζουμε συνεχώς στον εαυτό μας. Είναι μια απόφαση να αφήσουμε το παρελθόν να είναι αυτό που είναι, όπως είναι ατελές και όχι αυτό που θα επιθυμούσαμε. Η συγχώρεση σημαίνει ότι σταματάμε να σκεφτόμαστε πώς «θα έπρεπε» να ήταν τα πράγματα και ότι εγκαταλείπουμε την ιδέα ότι μπορούμε να δημιουργήσουμε ένα διαφορετικό (καλύτερο) παρελθόν.

Η συγχώρεση υποδηλώνει επίσης ότι είμαστε ανοιχτοί στον άλλο άνθρωπο χωρίς τα συναισθήματά μας για το παρελθόν να αποτελούν εμπόδιο στη σχέση μας. Ότι είμαστε πρόθυμοι και ικανοί να απαντήσουμε πάνω σε αυτό που συμβαίνει τη σημερινή στιγμή και να μην αντιδράσουμε μέσα από το φακό του  θυμού και της δυσαρέσκειας ως κατάλοιπο από το παρελθόν. Δε χρησιμοποιούμε το Τώρα για να διορθώσουμε, να δικαιολογήσουμε, να επικυρώσουμε ή να τιμωρήσουμε το παρελθόν. Ίσως να έχουμε αλλάξει ως αποτέλεσμα του παρελθόντος, αλλά παρόλα αυτά επικεντρωνόμαστε στην παρούσα στιγμή. 

Ένα βασικό στοιχείο της διαδικασίας συγχώρεσης περιλαμβάνει επίσης την προσοχή μας και πού επιλέγουμε να την κατευθύνουμε. Η διαδικασία της συγχώρεσης καθοδηγεί την προσοχή μας μακριά από το άλλο πρόσωπο, μακριά από αυτό που έκανε, αν το έκανε ή αν δεν έπρεπε να το κάνει. Το επίκεντρο δεν είναι ο άλλος και κατά πόσο θα θέλαμε να είναι διαφορετικός, αλλά ο εαυτός μας, η δική μας εμπειρία, η καρδιά μας. Σταματούμε να προσπαθούμε για τη λύπη ή την αναγνώριση από τον άλλο. Σταματούμε να αγωνιζόμαστε για να πάρουμε κάτι πίσω από το άλλο, εν μέρει γιατί αποφασίζουμε να προσφέρουμε στον εαυτό μας την αναγνώριση που τόσο επιθυμούμε. Η αληθινή συγχώρεση σημαίνει ότι αναγνωρίζουμε ότι ο πόνος μας έχει σημασία - σε εμάς, εκείνον που τον βίωσε - ανεξάρτητα από το αν το άλλο πρόσωπο συμφωνεί μαζί μας. Το κάνουμε αυτό με ή χωρίς την ευαισθητοποίηση του άλλου. Η συγχώρεση είναι μια εσωτερική δουλειά.

Η συγχώρεση, τελικά, αφορά την ελευθερία. Όταν χρειαζόμαστε κάποιον άλλο να αλλάξει για να είμαστε εντάξει εμείς, είμαστε εγκλωβισμένοι. Ελλείψει συγχώρεσης, είμαστε εγκλωβισμένοι στο θυμό και τη δυσαρέσκεια. Είμαστε εγκλωβισμένοι ακόμα και στην ελπίδα ότι θα μπορούσαμε να πάρουμε την ενσυναίσθηση που θέλουμε. Όταν η προσοχή μας στρέφεται προς τα έξω, προκειμένου να αλλάξουμε τον άλλο και να τον κάνουμε να μας δώσει κάτι που θέλουμε ώστε να νιώσουμε εμείς ειρήνη, εξανεμίζουμε όχι μόνο τη δική μας δύναμη, αλλά και την ικανότητά μας για αυτοσυγκέντρωση . Αυτό που θέλουμε από το άλλο, αυτό που συνήθως ενδόμυχα επιθυμούμε είναι η αγάπη. Η συγχώρεση είναι τελικά η επιλογή που προσφέρουμε στους εαυτούς μας: η αγάπη - και μαζί της - η ελευθερία.